Интересные традиции народов воронежского края. Воронежцам рассказали, как появились их обычаи и костюмы

КРАТКИЙ КОНСПЕКТ ПЛАНА УРОКА
«Традиции русской народной культуры Воронежской области»

Цель: 1. Расширить знания детей по истории искусства Воронежского края.

2. Воспитывать духовно-нравственную личность на основе привития

чувства патриотизма, любви к родному краю, уважения к народным

традициям.

3. Развивать у учащихся чувство прекрасного.
Оборудование: уголок избы с предметами крестьянского быта, старинные предметы домашнего обихода (вышитые рушники, тканые и вязаные дорожки, глиняная посуда, и т.д.), праздничный женский костюм Воронежской губернии; медиаустановка с презентацией «Народный костюм Воронежского края».
Ход урока.
I. Воронежский край всегда славился народными умельцами. Они использовали для своих изделий все богатство природного материала. Это – глина, соломка, лоза и другие. Это глиняные игрушки. Это изделия из соломки и лозы. А этот узор выкован из металла. Перед нами жилой дом с элементами пропильной резьбы. Деревянное и кованое кружево выполняли мужчины, а полотняное и шерстяное – женщины. На слайде мы видим женщину за ткацким станком. Из-под ее рук появляются узоры необыкновенной красоты на домотканых коврах. А это – более тонкая работа. Ею украшали, например, полотенца для красного угла.
Дорогие девочки! Мы с вами провели большую исследовательскую работу по изучению народных традиций Воронежского края. Познакомились с бытом, основными занятиями, традициями наших предков. Собрали экспонаты старины, посетили Новоусманский краеведческий музей.

Удивительно, но каждая девочка, уже к 14 годам должна была уметь и прясть, и ткать, и вышивать, и готовить, и по хозяйству все уметь. Каждая девушка готовила себе приданое. Перед свадьбой устраивали выставку ее работ, по ним судили – какая она будет хозяйка. Один рушник из такой коллекции мы подарили в музей. Его изготовила наша односельчанка к своему бракосочетанию.
На сегодняшнем уроке мы подведем итог нашей исследовательской работы, посвященной изучению традиций русского народного прикладного искусства.
(На фоне слайдов)
Россия! Русь!

Куда я ни взгляну…

За все твои страдания и битвы…

Люблю твою, Россия, старину,

Твои леса, погосты и молитвы.

Люблю твои избушки и цветы,

И небеса, горящие от зноя,

И шепот ив у омутной воды

Люблю навек, до вечного покоя.

Россия! Русь!

Храни себя! Храни!
Жизнь наших предков складывалась из труда по освоению ремёсел. Все это происходило в русской избе.

II. «Знакомство с бытом и основными занятиями русских людей»

(На фоне слайда «вид комнаты» + русская печь) (Ученики):
У хороших хозяев в избе все сверкало чистотой. На стенках – расшитые белые полотенца; пол, стол. Скамьи выскоблены, на кровати – кружевные оборки, подзоры, оклады икон начищены до блеска.

Войдя в избу, сразу обратишь внимание на красный угол, то есть красивый. Здесь стояли стол, скамейки, висели иконы. Это особое место для гостей. Печь занимала почти пол-избы.

Правый от печки угол назывался бабий кут, или середа.

Здесь командовала хозяйка, все было приспособлено для приготовления пищи, стояла прялка. Отсюда и слово закуток.
Почти все в избе делалось своими руками. Долгим зимним вечером резали миски и ложки, долбили ковши, ткали, вышивали, плели лапти, корзины. Хотя и не отличалось убранство избы разнообразием мебели: стол, лавки, скамьи (лавки со спинками), стольцы (табуретки), сундуки – все делалось тщательно, с любовью и было не только полезным, но и красивым, радующим глаз. Это стремление к прекрасному, мастерство передавалось от поколения к поколению. Поэтому не удивительно, что обычные бытовые предметы становились все совершеннее. Появлялись народные умельцы, зарождались промыслы. Любая обиходная вещь, будь то детская люлька или ковш, подзор или полотенце, - все украшалось резьбой, вышивкой, росписью или кружевом, причем принимало определенный, традиционный образ, ассоциировалось с окружающей природой. Например, ручка солонки (заметим, что соль в деревянной солонке всегда оставалась сухой) часто выглядела как голова коня; на полотенце чаще вышивались петухи; на люльке вырезалось и раскрашивалось солнышко.
А сколько нужно было потрудиться, чтобы изготовить убранство дома.

(мини-экскурсия по экспонатам)

(Учитель):

Действительно, долгими зимними вечерами девушки собирались вместе – пряли, вышивали, вязали, плели кружева и при этом пели.

Давайте не будем нарушать традиций наших предков, займемся рукоделием.

(дети вышивают и поют)
III. «Из истории народного костюма»
Из глубины веков до сегодняшних дней дошла до нас поговорка: «По одежке встречают…». Сотни лет назад нашим предкам достаточно было один раз взглянуть на одежду незнакомого человека, чтобы понять, из какой он местности, каково его общественное положение и «гражданское состояние» - совершеннолетний он или нет, сочетался ли браком и т. д. Такая визитная карточка позволяет сразу решить, как вести себя с незнакомцем и чего от него ждать.

Простой люд стремился украсить себя, и в народе было придумано много способов окраски тканей домашнего производства. Краску делали, используя разные растения: зверобой, василек, чернику, листья бузины, кору ольхи, дуба, шелуху лука и другие.

Природа никогда не признавала бесцветья, и это качество она заложила в душу русского народа. Вот почему в создании идейно-художественного образа русской одежды цвет – один из самых важных компонентов. Цвет служит своего рода символическим языком, посредством которого русский человек с древнейших времен стремился выразить свои чувства и мысли, свою духовную связь с окружающим его миром природы и, наконец, свою любовь к самому цвету как к чудесному явлению природы.

Самым любимым цветом в русском народном искусстве и особенно в одежде был красный. Каждый цвет имел определенный символический смысл.

Красно-оранжевый – цвет солнечного света и тепла.

Яркий малиновый и нежно-розовый цвета символизировали закаты и восходы солнца.

Зеленый цвет символизировал растительный мир.

Желтый цвет был символом кратковременной разлуки, ультрамариновый – воды и неба, а также целомудрия, верности, белый – горя и смерти. Редко применялся голубой и означал бескровность, холод, страх.

Коричневый цвет вообще был исключен из палитры и практически не применялся. Его пренебрежительно называли линялым, грязным, чумным, то есть несущим какую-либо заразу.

Фиолетовый цвет применялся очень редко, в основном, вместо синего.

И, наконец, черный цвет – излюбленный в Воронежском крае. Черный цвет символизировал землю и вечный покой. Для жителей Воронежской губернии черный цвет символизировал чернозем.
Наиболее широкое распространение в Воронежской губернии получил тип рубахи .

Рукава рубахи замужней женщины украшались богаче и ярче, чем рукава девичьей рубахи. Каждая женщина в своем сундуке имела целый набор рубах на любой случай жизни: будничные, праздничные, воскресные, для свадьбы, для престольного праздника. Рукава праздничных рубах украшались с большим художественным вкусом. Вставной палик рукава обряжался разнообразной по технике вышивкой, узорами, выполненными из полос кумача и блесток, обсадкой по контуру рисунка бисером, полосками ажурных кружев и многими другим материалами.

Все материалы были гармонично подобраны и образовывали единое целое; рукава напоминали крылья сказочных птиц.

Орнамент девичьей рубахи не отличался от женской, но был беднее в цветовом отношении. Больше было черного цвета и меньше яркого: красного или малинового, меньше золота, бисера и блесток. Однако девичья рубаха была не менее красива, чем женская. Согласно утвердившейся веками народной традиции вышивать рукава своей рубахи должна была сама девушка, в противном случае ее засмеют на селе, прозовут непряхой, неумехой, да и замуж такую девушку хорошие женихи не возьмут, ей брезговали, считая неработящей.

Другое название рубахи в русском языке было «сорочка », «сорочица ». Это очень старое слово, и некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха шилась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и легкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Если для богатых она служила нижним бельем, то для бедных могла быть единственной одеждой. Словами «нет рубахи на теле» определяли предел нищеты. В наше время про человека, который в делах потерял неудачу, тоже иногда говорят, что он «без рубахи остался», а о добром человеке говорят: «последнюю рубаху отдаст».

Первоначально рубахи шили широкими и длинными, с рукавами значительно длиннее рук. Не закатав рукава, работать в рубахе было невозможно. Именно с этих далеких времен берет свое начало выражение «спустя рукава», то есть кое-как, плохо.
Комплекс одежды девушки – сарафанный. По яркости, цветовой броскости и богатству украшений он был несколько беднее женского, но не менее красив. Он состоял из черного шерстяного сарафана, рубахи, головного убора – клеенки, которую в некоторых местах называли обручем, набора платков, подшальников и шалей, набора обуви, перешитой шубы, корсетки, куцки, летника, нашейных украшений: кругового и висячего мониста и каскада стеклянных бус. Основной частью комплекса девичьей одежды в Воронежской губернии был глухой многоклинный сарафан из тонкой шерстяной ткани домашней выделки, всегда черного цвета.

Сарафан – явление чисто русское.
Однако до того, как в гардеробе женщины появились юбки, они носили поневу . Это одежда типа юбки, но края ее не сшиты между собой. Поневу носили только замужние женщины. Поверх нее надевался передник.

Наряд девушки состоял из рубахи с шерстяным поясом, поверх которой надевался фартук. В канун совершеннолетия, на именины, подруги надевали девушке поневу. После этого девушку можно было сватать.

Многие виды старинных понев Воронежской губернии по богатству, художественным качествам были самыми красочными нарядами из всех южновеликорусских губерний.

По декоративно-художественному оформлению поневы разных местностей различались между собой, однако все они имели общие черты.

Основное поле поневы, как правило, было черным и разбивалось на квадраты красными, реже синеватыми, ровными вертикальными и горизонтальными шириной 0,5-1 сантиметр полосками. Черные окна квадратов символизировали участки черноземного поля, а полосы означали овраги, дороги, тропы, межи и реки на земле. В каждом селе такие квадраты-клетки были разных размеров. Размер клеток указывал, много или мало земли имеют крестьяне в селе.

По нижнему краю поневы проходила полоса шириной от 10 до 25 сантиметров, которая сплошь заполнялась тканым и вышитым пышным геометрическим орнаментом. Детали орнамента символически изображали то, что растет на земле. Называлась эта полоса окладом, который внизу заканчивался поясом-тесьмой. Богатство украшения оклада зависело от достатка и мастерства владелицы поневы.
Пояс дополнял костюм и мужчин, и женщин. На бедрах, поверх рубах и поневы, подпоясывалась покромка.

Валенная обувь – валенки , катанки – появились только в XIX в. Ее делали из овечьей шерсти. Изготовление валенок было делом трудоемким, поэтому и стоили они дорого. Небогатая семья имела, как правило, только одну пару валенок на всех, и носить их приходилось по очереди или по старшинству.

Самой распространенной обувью русского народа были лапти . Причем, зачастую плелись они не только из лыка, но и из бересты, коры ивы, березы, дуба, вяза. На одну пару лаптей требовалось ободрать три-четыре деревца.

В других странах лапти не носили. Когда на Всемирной выставке 1889 г. в Париже в российском павильоне были выставлены лапти, они привлекли всеобщее внимание. Французы спорили: одни говорили, что в такой обуви ходят все русские, другие утверждали, что лапти надевают только в торжественных случаях.

Без головного убора комплекс одежды был бы неполным и согласно обычаю древних восточных славян даже и не мыслился. С непокрытой головой, «простоволосой», женщина не показывалась ни на людях, ни на улице. Ни даже дома. Формы и украшения головных уборов были изумительно красивы. Они делились на девичий и женский.

Если женщинам обычай не позволял ходить и работать с непокрытой головой, то девушек он не касался. Они заплетали волосы в одну трехпрядную косу и могли ходить и работать с непокрытой головой. Когда девушка выходила замуж, она заплетала не одну, а две косы, открытый тип головного убора заменялся на закрытый.

Кичка - головной убор очень древнего происхождения.

Большую популярность в губернии имел также женский головной убор сорока .

Одним из красивейших и оригинальных женских головных уборов в нашем крае был кокошник . Кокошник изготовляли только редкие мастерицы. Шился он из дорогих декоративных материалов.

Любимым убором и для девушек, и для женщин был платок. Он был очень красив и удобен в пользовании. Замужние женщины надевали платки поверх кичек и кокошников, девушки же – прямо на обнаженную голову.

Старинные русские тканые шали и набивные платки и сегодня восхищают своей красотой.

Платки и шали вырабатывались и в Воронежской губернии. Около полутора веков назад пуховые шали крепостных ткачих воронежской помещицы Веры Андреевны Елисеевой из Нижнедевицкого уезда своими художественными и техническими качествами не только подняли на высшую ступень авторитет русского народного искусства в самой России, но и снискали мировую славу. Стоили шали баснословно дорого и как великая ценность продавались только за золото. Воронежские шали и мерное полотно под названием кашемировое не замедлили привлечь внимание зарубежных деловых людей. Турецкие купцы, например, умоляли Елисееву, чтобы она продала им хотя бы мерное полотно. Они увозили его к себе в Турцию, разрезали на куски, пришивали к ним свою бахрому и затем продавали в Багдаде и Басре, выдавая за всемирно известные в то время шали индийского княжества Кашмир. Представители английского двора почитали за честь приобрести именно воронежскую шаль у Веры Елисеевой.
(слайд с изображением мужского костюма)

Помимо нательного крестика мужчины снаружи поверх рубах носили кипарисовые крестики. Крестики эти указывали на то, что владелец их совершил паломничество пешком в святые места: Киево-Печёрскую лавру, подмосковный Троице-Сергиевский монастырь или Иерусалим. Число крестов соответствовало количеству совершенных паломничеств
Учитель музыки : Во многих русских песнях говорится о труде, о рукоделии. Ленивых не прославляли, а корили. Мы приготовили одну из таких песен – «В низенькой светёлке»

(Выход в костюме.)

На мне надет подлинный костюм Воронежской губернии. Расскажите – что на мне надето?...

А какие пословицы об одежде, о ленивых и трудолюбивых вы знаете?

В таком наряде и в мир и в пир ходили. А русские хороводы украшали собой жизнь наших предков. Я предлагаю вам поводить хоровод.
Частушки:

Велика Россия наша

И талантлив наш народ.

О Руси родной умельцах

На весь мир молва идёт.
Наши руки крендельком,

Щёки, будто яблоки.

С нами издавна знаком

Весь народ на ярмарке.
Я куплю себе свистульку,

Буду трели выводить.

Мастеров славной России

Никогда нам не забыть.
Ты играй, моя гармошка,

Ты подружка, подпевай, мастеров Руси великой

(Учитель)

Христиане сознательно и охотно относились к труду. Христианин не может и не должен сидеть без дела.

(сообщение сопровождается слайдами)
Пресвятая Дева Мария жила при храме. В храме учили ее грамоте, Закону Божьему и рукоделию: прясть, ткать, шить. Она любила молиться Богу и читать священные книги.
Мы знаем совсем немного о жизни Иисуса в раннем возрасте.

Так как Иосиф был плотником, то Иисус помогал ему в этой работе, и сам стал плотником. Иисус повиновался Своим земным родителям. Всем детям надо повиноваться своим родителям. Одна из десяти заповедей Божьих гласит так: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле».
Царская семья.

С появлением детей государыня отдала им все свое внимание. Она не приглашала к дочерям гувернанток. Она не могла видеть без дела своих дочерей. Великие княжны должны были быть всегда заняты. Чудные работы и вышивки выходили из под их быстрых ручек. Две старшие взрослые дочери, Ольга и Татьяна, работали вместе с матерью в своем лазарете во время войны. Там они были обыкновенными сестрами, перевязывая раны солдатам и офицерам.
Сейчас идет Великий пост. Во время поста христиане молитвенно устремляются к Богу, желают проявить любовь к своим ближним, ограничить свой эгоизм, очистить душу покаянием. Закончится пост Праздником Праздников – Пасхой.

Мы уже готовимся к празднику и разучили пасхальное песнопение.

(Дети поют)

V. «Заключение»

(Учащиеся обращаются к гостям и дарят подарочки)

Русский народ всегда был хлебосольным и славился гостеприимством. Мы очень рады видеть вас в нашей школе и хотим подарить вам скромные подарочки, выполненные ученицами нашей школы. Пусть в ваших домах всегда царят уют, добро и согласие.
(Учитель) подведение итогов

Девочки, мне бы хотелось, чтобы вы понимали и ценили красоту, бережно хранили память о прошлом, любили свою историю и Родину
И сегодня, мы не просто подвели итог нашей работы, не подозревая того, защитили большой, серьезный, коллективный творческий проект. Я поздравляю вас с защитой первого творческого проекта и хочу пожелать вам чтобы вы всегда с такой же любовью, уважением относились к истории и культуре своего народа.
(сладкий приз + поздравительный слайд)

Чтобы узнать историю традиционного воронежского костюма, а главное увидеть и даже потрогать старинные облачения, мы отправились на филологический факультет ВГУ. Там лабораторией народной культуры им. С.Г. Лазутина заведует Татьяна Пухова. Это человек, который знает о самобытности воронежцев всё и с радостью делится этими ценными знаниями со студентами.

Наша встреча с Татьяной Фёдоровной состояла из нескольких частей. Сначала прошла своеобразная лекция о том, как и кем заселялась воронежская земля. А вторая часть - экскурсионная. Самое настоящее путешествие в прошлое, где мы познакомились с традициями местного народного костюма и бытом сельских семей в прошлых столетиях.

Заселение территории края началось ещё в VIII в. Принято считать, что предками воронежцев являются племена вятичей. Жители этих земель занимались изготовлением посуды, упряжи, лодок. Уже тогда можно было говорить о своеобразном речном флоте - задолго до появления здесь Петра I.

В ХVII в. Черноземье заселяли возле рек Воронеж, Битюг, Дон. Сюда при первом российском императоре ссылали дворцовых крестьян. Здесь на территории нынешнего Павловского района живут потомки переселенцев из Казани, Арзамаса и Нижнего Новгорода. В южных районах области - потомки казаков из Запорожской Сечи, попросившихся охранять южные рубежи России. Так, чувствуя влияние самых разных народов, и возникла многогранная культура земли воронежской.

В результате практически в каждом селе сложилась своя традиция костюма, пусть и иногда перекликающаяся.

Каждому селу - по костюму

Если видите красную панёву (так было принято называть длинную шерстяную юбку), трапециевидный фартук, рубашку с необычно длинным рукавом и узором из крестов, ромбов и мережки (вырывание нити по узору) - перед вами костюм из Каширского района. Это традиция родом из рязанских мест, откуда и пришли на эти территории переселенцы.

В западных районах области чувствуется польско-литовское влияние. Их народные костюмы отличают чёрные панёвы и белые домотканые рубахи. Главный же признак - высокие воротнички, каких не было в традиционных нарядах жительниц других районов.

Следом рассматриваем классический костюм воронежско-белгородского пограничья. Девичий сарафан отличает плиссировка. Панёвы были яркие и весёлые, «с подтыком», чтобы удобнее было ходить. На рубахах чаще всего вышивали узоры, символизирующие Макошь - богиню, покровительницу матерей.

Бутурлиновский стиль отличается использованием плиссировки из лент, монисто из бисера - весового и кругового. Женщины постарше носили рубашки цвета бордо, использовали уже покупной сатин.

В Павловске любили пришивать на одежду пуговки, наряды отличал оранжевый цвет с салатовыми вставками.

Весь юг Воронежской области - казачий край, где было сильно украинское влияние, в том числе и в костюмной традиции. И если русский орнамент - это геометрические узоры, то украинский - цветочные (маки, мальвы и др.).

Среди экспонатов музея мы видим статуэтку - молодая украинская пара. На парубке шаровары - чувствуется турецкое влияние. У дивчины длинная рубашка, юбка плахта, два фартука - здесь уже прослеживается собственно украинская культура.

В классическом воронежском костюме обязательно был пояс, кушак цвета радуги. Крестьяне очень любили и ценили это природное явление за его красоту.

Наряд по правилам

Не все знают, что в древней русской традиции белый - траурный цвет. Женщины пожилого возраста готовили себе «на смерть» чисто белые рубашки. В музейных коллекциях они встречаются довольно редко, так как в них обычно старушек и хоронили. Если вы нашли такой редкий экземпляр, значит запасливая бабушка готовила сразу несколько рубах.

Интересен и тот факт, что для обозначения особенно активных, «неконтролируемых» детей и взрослых в предмете гардероба использовали яркие шерстяные шлёнки. У детей они висели на чепчике, у парней - на поясе. Что сказать, удобный способ заранее узреть «драчуна» и почём зря не лезть на рожон.

В традиционном воронежском костюме преобладают три основных цвета: красный (цвет солнца, кровь, жизнь), белый (свет) и чёрный (чернозём).

Традиционным женским головным убором была «сорока». Состояла она из нескольких частей. Первая - мочки: шапочка, какая закрывает полностью волосы. Вторая часть - челышко: надевалась на роги. Третья часть - сами роги или косы, которые заплетали невесте подруги после расплетения одной (девичьей) косы. Переодевание в этот головной убор происходило на свадьбе. До венчания невеста носила один наряд, после венчания - уже другой. В процессе переодевания пели специальные обрядовые песни. Сорока была далеко не у каждой семьи. Те, кто жил победнее, просили у более богатых родственников или соседей «дать сороку, чтоб повить невесту».

Обязательной деталью одежды была «ластовица» - вставка подмышками. Чтобы не стирать каждый раз всю кофту, крестьянки просто заменяли ластовицы. Все рубашки имели свободный крой, крестьянки часто рожали, а иметь много одежды разных размеров не было возможности. И в панёвах с такой же целью имелись полукруглые вставки.

Вокруг печи

На этом мы покидаем первый зал и отправляемся в импровизированную хату-мазанку. Деревьев в степном Воронежском крае было немного, так что жилища делали из глины.

Одно из центральных мест в хате занимала печь. Топили её хворостом или кизяками. Кизяки - это смесь из навоза, соломы и воды. Из нее-то и делали кирпичи. Хранили их в специальном сарае. Запах, вопреки стереотипам, не был специфическим.

Возле печи стоит стол, за ним вся семья собиралась на трапезу. Ели в основном хлеб, кашу, молоко, щи, всё из одной общей миски. Кухонная утварь в большинстве своём представлена предметами для хранения молочных продуктов: кувшин, горшок, крышка, глечик. Скота в воронежских сёлах держали много, поэтому молока хватало в избытке. По этой же причине почти не носили в воронежских деревнях лаптей - предпочитали сапоги. Кожи хватало, чтобы пошить надёжную обувку.

Недалеко от стола - маслобойка, или пахта, как её ещё называли. Пахтовали (взбивали масло) обычно дети. Каждому в крестьянском доме находилась работа.

Отдельных слов достоин святой красный угол. Сельские иконы традиционно украшены фольгой и цветами. Узор на рушниках - «бесконечник». Наши предки мыслили позитивно. Они верили, что жизнь вечна, и потому вышивали такой узор.

У другой стороны стены, напротив печи, - кровать. Рядом висит люлька. Недалеко стоят прялки. После окончания полевых работ обычно наступали прядины. Сырьём для ткачества служили даже конопля и крапива.

В другой стороне зала представлена уже «советская» экспозиция - фарфоровые статуэтки, посуда. Так, попадая в одно помещение, умудряешься пройти сквозь столетия. Всего за пару часов знакомишься с укладом, который создавался веками. И понимаешь, что главное - это помнить свои истоки, ценить свою культуру, приучать к этому подрастающее поколение.

Анна Березовская, студентка воронежской Школы межэтнической журналистики

Крестьянская жизнь начала XX в. по-прежнему регламентировалась созданным еще в древности земледельческим календарем. Он был четко привязан к религиозным датам и праздникам, учитывал цикл сельскохозяйственных работ и их сезонность. Хозяйственные и климатические изменения находили отражение в разнообразных обычаях и обрядах. В них содержались зашифрованные элементы рациональных знаний и навыков, приобретенных в процессе привыкания сотен поколений к окружающей среде.

В отечественной историографии усилиями, прежде всего, В.Я. Проппа, В.И. Чичерова, Д.К. Зеленина и другими исследователями удалось раскрыть содержание аграрных праздников восточных славян, самобытность их культурных традиций, рассмотреть календарь в аспекте его семантики и функционирования в системе традиционной культуры. В тоже время, не все регионы страны в равной мере подверглись изучению. Так, календарь Воронежского края, описанный в статьях краеведов и этнографов, начиная с XIX в., не дает возможность в полном объеме рассмотреть весь годовой цикл.

В Воронежской губернии, как и повсеместно в русской традиции, начало нового земледельческого цикла у крестьян связывалось с зимними святками, знаменующими наступление нового солнечного года (25 декабря — 6 января по старому стилю). Под влиянием православной христианской церкви Святки стали связывать с рождественскими обрядами и отмечать по церковному календарю — от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени (начало года) способствовало смысловому сближению языческой святочной обрядности с христианской.

Зимние обряды, совершавшиеся в Воронежской губернии, содержали традиционные компоненты, характерные для восточных славян: поздравительные обходы дворов, колядование, магические действа с хлебом и зерном, поминальные обряды, обрядовую еду, гадания, ряжение. Ритуальными действиями крестьяне стремились воздействовать на природу, с целью получения хорошего урожая. Так, обход дворов на Святки совершался несколько раз: накануне Рождества, утром в день Рождества, вечером под Новый год и утром Нового года, сопровождалясь пением специальных песен — колядок или авсеней. После их следовало обязательное угощение колядующих. В случае недостаточного одаривания или отказа в Нижнедевицком уезде Воронежской губернии колядующие произносили угрозы и даже выполняли их, например, могли сломать ворота. В с. Коротояк Острогожского уезда говорили так: «Кто давал пирага, таму желали счастья и здаровья».

Колядующие разграничивались по возрастному признаку: дети, молодежь и пожилые люди ходили отдельно. Под Новый год дети ходили и посыпали избы и хозяев зерном со словами: «Сею-вею, насеваю, с Новым годам паздравляю…». В северных районах губернии был распространен обычай обхода дворов пастухом.

Поминальные обряды происходили в форме разжигания ритуальных костров из соломы. В с. Истобное Нижнедевицкого уезда под Новый год и Рождество жгли снопы: «обогревали своих родителей». По мнению В.Я. Проппа «поминовение усопших в разных формах есть одни из постоянных элементов аграрных обрядов, празднеств».

Рождественский ужин представлял собой поминальный стол. Одним из непременных блюд являлась кутья. В селе Шубное Острогожского уезда «варили перловую кутью. Для земледельцев очень важно было употребление такой еды в наступающем новом году, так как зерна и ягоды имели символику возрождения жизни».

Во время святочных гаданий крестьяне хотели узнать свое будущее. В селе Ростошь Валуйского уезда был распространен обычай «выстраивания» колодца, чтобы во сне пришел суженый. В селе Ситное Воронежского уезда сыпали овес к дверям и приговаривали: «Суженый-ряженый приходи ко мне косить, а я буду вязать». В слободе Осетровка Богучарского уезда разновидностью гаданий было подслушивание имени жениха, в селе Пузево Бобровского уезда — гадание с зеркалом.

В основе ряжения лежит идея перевоплощения человека в какое-то другое существо, его связь с потусторонним миром. В Воронежской губернии рядились дикими и домашними животными, стариками, цыганами.

Завершение Святок отмечали обряды и обычаи Крещения (6/19 января): в сопровождении священника совершались крестные ходы к «Ердани» — проруби, имевшей форму круга или креста. В ней купались с целью очищения и обливали священной водой скотину. В с. Шубное Острогожского уезда для защиты от злых духов на дверях домов рисовали мелом кресты («закрещивали» злых духов). В этот день выпускали голубей и стреляли вверх из ружья.

После Крещения наступало время крестьянских свадеб — Мясоед (так называли несколько недель до Масленицы — единственного праздника крестьянского земледельческого цикла, не получившего христианского толкования). В это время ели очень много масленой пищи. Праздник носит переходный характер: сочетает элементы весенней и зимней обрядности. С приближением весны у земледельцев начинался весенний цикл обрядов, когда было необходимо готовиться к предстоящим полевым работам. В это время исполнялись обряды, изгонявшие зиму, и встречающие весну, которая несла свет, тепло и пробуждение природы. Следующий за Масленицей понедельник в сл. Березовка Новохоперского уезда назывался «тожики» или «тужики», «нету ничего — ни блинов, ни масла уже, квасок, да картошечка».

Поминальным кушаньем на этой неделе были блины. В с. Пекшево Воронежского уезда в пищу еще употребляли и рыбу. Первый блин, испеченный на Масленицу, предназначался умершим предкам. Его клали к иконам «в угол — к родителям», где он должен был пролежать три дня, после чего его отдавали скотине. В сл. Березовка Новохоперского уезда на Масленицу было принято раздавать блины.

Обряды семейно-брачной тематики, присутствующие в зимних святках, несли продуцирующую функцию, способствовали пробуждению земли и росту культурных растений, обеспечивали будущий урожай. Так, в первый день Масленицы в с. Гремячье Воронежского уезда молодые ходили в гости к тёще на блины. В с. Копанище Острогожского уезда молодые в прощённый день шли к родителям невесты, по дороге молодая угощала детей орешками, сделанными из хлебного теста, и семечками.

На масленичной неделе были широко распространены кулачные бои, в которых принимали участие одни мужчины, а женщины присутствовали в роли зрительниц.

Большой комплекс обрядовых действий на Масленицу был связан с аграрной и скотоводческой деятельностью человека. В Воронежском уезде в это время катались с гор на плетёнках, в Россошанском — на лошадях и качелях, высота взлета которых служила символом мощного роста растений.

Другими ритуальными действиями были зажигание костров и проводы или похороны чучела Масленицы, изготавливаемого из соломы. В с. Краснолипье Острогожского уезда чучело делали в виде снопа. «Масленичные костры… это и проводы Масленицы как календарного периода, и один из способов уничтожения мифологических персонажей, старых, ненужных вещей и выпроваживание духов предков, всю масленичную неделю незримо присутствовавших в мире людей».

Обычай ряженья на Масленицу бытовал в с. Ростошь Валуйского уезда: девушки одевали на себя несколько юбок.

В последний день Масленицы, Прощеное воскресенье, просили прощенья не только у своих самых близких родственников, но и у всех членов сельской общины. В с. Сенное Воронежского уезда в этот день ходили на кладбище «к родителям» и там просили прощенье.

Необходимо отметить, что в традиционном праздновании Масленицы к концу 30-х гг. сохранились архаичные, наиболее существенные элементы этого обряда: поминальные обряды, ритуальная еда и кулачные бои.

Весенний период крестьянского календарного цикла определялся началом Великого поста и начинался с празднования Встречи весны. В народе этот праздник, соответствующий христианскому Дню памяти сорока мучеников (22 марта), называют Сороки.

В Воронежской губернии, как и в целом в русской традиции, наступление весны крестьяне связывали с прилётом птиц: дети исполняли специальные песенки — заклички весны, в которых призывали быстрее прилететь жаворонков. Так же выпекали «жаворонков» — обрядовое печенье в форме птичек из пресного или кислого теста, с которым дети залезали на заборы, крыши домов, скирды соломы, подбрасывали птичек вверх. Существовал обычай в жаворонков запекать денежку и гадать — кому она достанется, тот будет счастливым.

Следующий весенний праздник, почитаемый крестьянами — Благовещенье. Отмечался он по старому стилю 25 марта (по новому — 7 апреля) и до настоящего времени остается одним из главнейших христианских праздников. Так, «черты древнеязыческих богинь Живы, Лады, слились с христианскими понятиями о Богоматери, покровительнице труждающихся и обремененных».

В середине четвертой недели Поста отмечался праздник — Середокрестие, когда в ночь со среды на четверг Пост, как говорили в народе, «переламывался пополам». В этот день приготавливали обрядовое печенье в форме крестов и ходили в церковь.

Воскресенье, предшествующее Светлому Христову Воскресенью, называется вербным. Крестьяне шли домой из церкви с освященными ветками вербы, слегка «<хлестали» ими всех членов семьи и скотину. Считалось, что это придаст всем здоровья, очистит духовно и предохранит от болезней. Принесенная в дом верба означала «присутствие душ предков на земле» и хранили ее до первого выгона скота.

В дни последней недели Поста выделялся Великий четверг — день духовного очищения, принятия таинства покаяния. Распространенным обычаем было очищение водой — умывание, обливание, иногда купание, уборка дома. В народе четверг называется «чистым».

В пасхальном ритуале важное место занимала обрядовая еда: пасха, кулич и крашеные яйца. В этот день играли, катались на качелях, водили хороводы, ходили на кладбище и там катали яйца по могилам, а потом отдавали их детям.

Одним их обрядов, совершавшихся в этот день, был пасхальный обход дворов, который перекликается с обходом дворов на Святки. Отличием является то, что в это время по дворам ходили дети и собирали яйца.

Пасха является самым большим христианским праздником, вследствие чего наблюдается малочисленность народных обычаев, приуроченных к ней. Несмотря на запреты духовенства, крестьяне оставались верными своим традициям: продолжали водить хороводы и кататься на качелях. Они верили, что все эти действия помогут получить и сохранить хороший урожай, обеспечат растительности быстрый рост. В последний день пасхальной недели (в первое воскресенье после Пасхи) отмечали праздник Красная горка. В этот день поминали родителей, ходили на кладбище.

Следующим праздником весеннего цикла отмечалось Преполовение (на 25-й день после Пасхи). В с. Ростошь Валуйского уезда Воронежской губернии «<сохой делают круг в земле, а в нем крест». По мнению крестьян, обряд способствовал избавлению от какого-либо бедствия — эпидемии или засухи.

Значительное место занимал Егорьев день — первый выгон скота. В народном сознании Егорий был покровителем диких зверей и хранителем домашнего скота. Совершавшиеся обряды, были направлены на оберег скота и усиление плодородия. Крестьяне считали, что первый раз выгонять скотину в поле надо обязательно на Егория и ударять освященной веточкой вербы, сохранившейся от праздника Вербного воскресенья. В с. Козловка Валуйского уезда на Егория с вербой выгоняли скот, со словами: «Верба хлест бей да слез, Да краснае яичка, да бела малачко». Хозяева одаривали пастухов обрядовой пищей: хлебом, пирогами, яйцами, салом, молоком, маслом.

На сороковой день после Пасхи отмечался праздник Вознесения, к которому крестьяне приурочили действия, способствовавшие росту посевов и увеличению урожая. В этот день выпекали специальное обрядовое печенье — «лесенки».

Главное место в цикле весенне-летних праздников принадлежит Троице (празднуется на пятидесятый день после Пасхи). Он «осознается как пограничный между весной и летом, так как приходится на пик расцвета природы», «связан с культом растительности». В Воронежской губернии этот обрядовый комплекс включал в себя следующие ритуальные действия: украшение домов травою и цветами, ветвями березы и клена, кумление, гадания, кулачные бои, завивание венков, поминовение предков, обрядовые игрища.

Основной зеленью на Троицу были ветви березы. Крестьяне украшали ими дома для придания силы своей семье и хозяйству. Принесенная из леса зелень должна была обеспечить плодородие, урожай, принести здоровье живущим в доме, предохранить от всего нечистого и вредоносного. Бытовал обычай оставлять троицкую траву после праздника, потому что она считалась целебной и ее «хранили как лекарство». В с. Солдатское Нижнедевицкого уезда с Троицы засушивали травы и потом прикладывали к больному месту, лечили скотину.

Распространенным обрядом было завивание венков из травы или веток клена. В с. Болдыревка Острогожского уезда говорили: «вянки завивали, значит гулять по сялу». На венках гадали: бросали в воду и смотрели, если утонет — значит, несчастье будет, а если поплывет — благополучная жизнь.

Одним их характерных ритуальных действ в Воронежской губернии был обряд кумления, во время которого в с. Копанище Острогожского уезда говорили «давай по-жалеемся». Покумившиеся девушки считались родственницами и дружили всю жизнь. Разновидностью этого обряда было кумление во время общей трапезы. В с. Копанище Острогожского уезда на второй день Троицы «ссыпались» складывались продуктами молодежь, на третий «ссыпались» старики и старухи.

Большое значение имели обряды поминовения умерших предков, которых называли обобщенно «родители» и людей, умерших неестественной смертью — самоубийц и утопленников. Повсеместно в Воронежской губернии был распространен обычай носить еду на кладбище и трапезничать там.

В эти дни на улицах плясали под гармонь и балалайку, играли песни, «ходили ку-рагодами», одевались в праздничную одежду, в лесу собирались на «коньки» (карусели), устраивали балаганы и ярмарки.

Во время Троицы повторяются многие обряды годового цикла: зажигание костров, обливание водой, кулачные бои. Семицко-троицкий цикл во многом повторял Святки и включал множество обрядов, характерных для начала новых календарных периодов (ряжение, гадание, поминовение умерших).

Через неделю после Троицы отмечали Русальную неделю, «русальное заговенье». По народным представлениям русалки — утонувшие девушки или души детей, умерших некрещёными. Под воздействием духовенства, русалки стали превращаться в существа, вредящие человеку: нередко их сравнивали с ведьмами. В конце русальной недели в Воронежской губернии совершался обряд «проводов русалки». В с. Ступино Воронежского уезда девушки делали чучело из соломы или травы, несли в рожь и там раскидывали. По народным представлениям русалки способствовали лучшему урожаю.

Праздник летнего солнцеворота (Иван Купала) отмечался 24 июня (по старому стилю), наступление самого важного момента трудовой деятельности крестьянина-земледельца — жатвы. В Воронежской губернии, как и вообще в русской традиции, в этот день разжигали костры и прыгали через них; плели и гадали на венках; обязательно купались в реке — «чтобы не болеть». В с. Никольское Воробьёвского уезда обливали водой молодоженов, когда они приходили в гости к родителям. В Иванов день вода считалась целебной, ею обливались и умывались от разных болезней. Чаще всего такие обливания совершались парнями. Крестьяне считали, что все растения в ивановскую ночь наделены чудесными свойствами, поэтому повсюду собирали лекарственные травы.

Из жатвенного комплекса интересен обряд, связанный с последним снопом: несжатый пучок соломы оставляли на поле — «Илье на бороду, штоб дал урожай хороший на следующий год». Несмотря на немногочисленность сведений по жатвенной обрядности, следует отметить, что этот период, наряду с другими обрядовыми комплексами календаря, составляет единую систему годового цикла, обрядовые действия которого направлены на обеспечение урожая.

Из осенних обрядов в Воронежской губернии отметим обряд «похорон» мух, относящийся к проводным обрядам. По окончании всех сельскохозяйственных работ крестьяне отдыхали, устраивали посиделки, вышивали рушники, вязали, шили, пряли шерсть. Посиделки начинались с Семенова дня (14 сентября), с Покрова (14 октября) или под Дмитриев день (9 ноября). Молодые девушки собирались отдельно от пожилых.

Народный календарь Воронежской губернии относиться к традиции позднего формирования, в связи с этим слабо выражены обряды жатвенного периода. Сроки и продолжительность данного цикла зависели от конкретных погодных условий местности, из-за которых жатвенный период сдвигался во времени.

Календарные обычаи и обряды Воронежской губернии начала XX в. показывают, что наиболее полными сведениями представлены зимний «святочный» период и троицкие обряды. Формирование такого типа традиции объясняется причинами исторического характера, условиями заселения данной территории, а также характером хозяйственной деятельности проживающих здесь людей. Так, например, в западных уездах губернии (Воронежском, Нижнедевицком, Острогожском) обнаруживается более развитая обрядность и сохранившийся календарный фольклор, так как эта территория заселилась на два века раньше, чем остальные части Воронежской губернии (с XVI в.). Центральные районы осваивались, в основном, в петровскую эпоху ремесленным и рабочим населением, переводимым сюда для строительства русского флота. Календарная система этих районов сильно разрушена, представлена единичными сведениями. Большое влияние на южные районы Воронежской губернии оказала украинская традиция, это ярко проявилось в календарных обрядах.

В заключении необходимо отметить, что календарный земледельческий цикл Воронежской губернии представляет собой комплекс различных обрядовых действий,

Откуда в конопле русалки, почему на свадьбе невесту оплакивали и зачем местные крестьянки носили сопли и роги

Проект «Мы, воронежцы», организованный отделением Гильдии межэтнической журналистики, открылся лекцией «Как собиралась Воронежская область. Откуда у воронежцев взялись цоканье, андарак и квитка». В книжном клубе «Петровский» ее провела народный мастер Воронежской области Елена Матвеева. Она рассказала о том, из каких земель приезжали в наш край первые поселенцы, какие традиции и обычаи они привозили с собой и как смешение разных культур дало неповторимый воронежский колорит.

Защитники и трудяги

Территория нынешней Воронежской области стала заселяться в конце XVI века для защиты южных границ Российского государства. По царскому повелению сюда переводили военных и свободных государственных крестьян из самых разных уголков Руси. Так в новых крепостях и городках появились и казаки из Малороссии и с польско-литовской границы, и крестьяне из Костромской, Ярославской, Рязанской губерний, Подмосковья и Мордовии. Все они приезжали со своими говорами, традициями, культурой, костюмом.

Сохранить все это богатство помогал, в том числе, и уклад жизни. Наша губерния долгое время оставалась аграрной. Когда на севере полным ходом развивалась промышленность, торговля и связи с «зарубежьем» (через северные моря), в воронежском крае сохранялся ручной труд, выращивалась конопля для ткачества. Еще в 1950-е годы в воронежских избах стучали ткацкие станки.

Это сегодня упоминание конопли вызывает смех и шуточки. А ведь именно эта техническая культура много веков кормила, одевала и обеспечивала деньгами воронежского крестьянина. Из конопли ткали изумительные ткани, из ее зерен делали масло, варили кашу. Из ее остатков от изготовления ткани крутили бечевку и плели легкую летнюю обувь, а позже делали канаты, веревку и парусину для кораблестроения, что позволяло заработать.

Да, конопля могла в какой-то момент и усыпить человека, - рассказывает Елена Матвеева.- Как-то в селе Першино Нижнедевицкого района мы спросили у бабушек: «А русалки у вас водятся?» (рядом с селом был пруд). Они ответили: «А как же, были». - «А где они у вас были?». - «Ну как где, в конопях. Мы когда были маленькие, нам говорили не ходить в поле, когда конопля цветет, а то русалки усыпят и не проснешься».

Не надо психотерапии

Чтобы уберечься от влияния не только русалок, но любой другой нечистой силы, наши предки придумали множество способов. Одним из самых действенных считались обереги. Оберегом могла быть и резьба на окне избы (нечисть не проникнет в дом), и вышивка на одежде (злая сила не проберется к телу). Вышивку делали по вороту (чтобы голова крепче сидела на плечах), на мужских косоворотках – по левой стороне, возле сердца, на рубахах - по линии колена, чтобы ноги были сильные и здоровые.

Обязательно украшали концы одежды (подол, рукава) – чтобы защитить ее, например, пока она сохнет после стирки. Считалось, что так в наряды не проникнет нечистая сила. На концы длинного украшения под названием грибатка женщины вешали иконку или крестик: так наши суеверные люди соединяли языческую символику, силу и христианскую. На спину вешали назадень - оберег, который защищал от дурного слова или взгляда, брошенного в след. А на свадьбе молодым никогда не подавали каравай на полотенце с вышивкой в виде винограда – чтобы муж не стал пьяницей.

Человек жил в окружении этих оберегов, которые сам делал и шил, с твердой уверенностью, что ему никто и ничто не повредит. И никакие психотерапевты не были нужны, - объясняет Елена Матвеева.

Одежда вместо паспорта

В целом костюм был для наших предков настоящим паспортом. Взглянув на него, можно было понять возраст его обладателя, его этническую принадлежность, степень благосостояния, состав семьи и даже характер.

Самой типичной одеждой воронежской крестьянки была понева – своеобразная юбка, кусок ткани, обернутый вокруг бедер. Она была черной (символ воронежских черноземов) с клеткой из красной нити (символ межи, дороги, реки). Из-за ношения поневы крестьянки получили от более состоятельных соседок название «поневницы» Хотя на самом деле этот предмет одежды – настоящее произведение искусства.

Еще одним типично воронежским знаком была счетная гладь – техника вышивки, в которой выполняли, например, орнамент на плече рубахи. Это очень тонкая работа, где один стежок мог составлять длину двух-трех нитей. Работу воронежских мастериц узнавали по всей России именно благодаря счетной глади. А самыми любимыми орнаментами наших предков были знаки солнца, земли и воды – всего того, что обеспечивало народ урожаем, а значит, давало жизнь и благосостояние семье. Одним из главных воронежских головных уборов была сорока с золотым челышком и позательнем.

Под нее женщина надевала так называемые роги - очень древнее языческое украшение. В дохристианский период женщина поклонялась древней богине Мокоши, покровительнице домашнего очага. Выйдя замуж, без особого рогатого головного убора она даже не могла появиться на улице. Если она после свадьбы не успевала сделать такой головной убор, то брала ухват и шла на улицу с ухватом. Его рога были ее защитой. Со временем языческое понимание украшения утерялось, но сорока осталась непременными атрибутом крестьянки воронежско-белгородского пограничья.

Общим для всех женщин любой этнической группы было одно: волосы замужней должны быть полностью убраны под головной убор. Считалось, что они таят в себе колдовскую силу, а потому их надо прятать. И именно поэтому во всех сказках Баба Яга ходит растрепанной.

По требованию времени Каждый населенный пункт предъявлял к внешнему виду своих жителей свои требования. И соблюдать их надо было неукоснительно. Если человек, переехав из другого места, не менял «чужую» одежду на новую, он становился изгоем, пустым местом. Общество не принимало его.

Так, в селе, где жили потомки переселенцев с польско-литовской границы, женщины носили андарак – юбку с полосками красного, зеленого и белого цвета. Малоросские крестьянки носили короткий фартук (завеску), жилетку-безрукавку (корсетку) и украшенный цветами головной убор (квитку). Головные уборы жительниц Землянского уезда напоминают мордовские: здесь было много переселенцев из Мордовии, да и многие ездили туда на заработки. Цуканы Каширского района, переселенные из Подмосковья, привезли с собой не только «московские» названия (Каширское, Коломенское), но и одежду с длинными, почти до земли рукавами. Эта деталь одежды хранила свидетельство более высокого, боярского или дворянского происхождения предков, которые могли не утруждать себя работой. А вот их потомки придумали делать в рукавах прорези, чтобы просунуть в них руки – для работы. Сами рукава завязывались за спиной. Отсюда и пошло выражение «работать спустя рукава», ведь в такой одежде хорошо выполнить работу просто невозможно.

Да и надевать надо было строго определенный набор предметов. Например, взрослая женщина Павловского уезда носила на шее множество украшений: гайтан (узорная широкая бисерная лента), круговой монист с подвесками (их называли «сопли») и сверху – каскад бус.

Очень строгими были и обряды, сопровождавшие важные жизненные события. Например, на венчание девка должна была надеть скромный сарафан белого цвета. Такую же белую рубаху носили старухи и вдовы. А все потому, что белый считался цветом скорби, горя. Белый сарафан невесты был свидетельством печали: далеко не всегда замуж выходили за знакомого человека и не знали, как сложится жизнь. Потому и печалились. Так возникли свадебные плачи: плакала невеста, оплакивали ее и подружки. Накануне свадьбы девушку сажали дома и никуда не выпускали, а если выводили на улицу, то накрывали двумя-тремя платками, чтобы свету белого не видела. Свадебный обряд был сродни похоронному: невеста уходит из этой жизни как девушка, как член родной семьи, и возрождается уже в новой семье как женщина. Этот обряд давал ей новый статус, и на следующий день она уже надевала праздничную одежду, ей повивали голову, надевали новый головной убор.

Интересно, что в старые времена люди старались не жениться и не брать замуж человека из другого села. Ведь там могли жить люди другой этнической группы, с другими традициями и культурой, одеждой. Различия в культуре и традициях иногда могли быть непреодолимыми. Вместе с тем, с течением времени они стирались, особенности смешивались. Сейчас не в каждом селе помнят о своем происхождении или истоках каких-то традиций. Однако именно это разноцветье составляет картину Воронежской области – разнообразную и самобытную.

Фото Елены Матвеевой и из открытых источников

Народные традиции и календарные обряды Воронежского края.

В календарных обрядах Воронежской области, как и во всем русском фольклоре, тесно переплелись христианство и язычество. Часть народных обрядов непосредственно связана с христианским учением, с памятными датами церковного календаря, как, например, предвестие о рождении Иисуса Христа (Благовещенье), праздник Рождества Христова, Пасха. Но еще до того как были введены эти праздники, существовали языческие обряды, которые долгое время подвергались церковным гонениям и запретам. К ним относятся Масленица, Встреча весны, Семик, Ивана Купала и многие другие, которые впоследствии были совмещены с новыми для народа христианскими праздниками. В результате подобных преобразований в русской традиции сложилась своя уникальная мировоззренческая система, так называемое двоеверие, в которой соединились и христианские, и языческие представления о мире. До настоящего времени в селах и деревнях Воронежской области сохранились в памяти жителей сведения о народных обрядах и обычаях, включающих архаические элементы христианства и язычества.

Среди календарных праздников одним из особо почитаемых были зимние Святки, открывавшие новый земледельческий год. Готовиться к ним начинали задолго, еще с декабря. Кода декабрь-студень на дворе, а у него, как известно, семь погод: сеет, веет, рвет и метет, земля отдыхала под белой пеленой снега до красной весны. Но уже с зимы крестьянин готовился к полевым работам, думал о будущем урожае. С Филиппова дня (14/27 декабря) наступал рождественский пост, или филипповки. Конец свадьбам, посиделки становятся строже. 6/19 декабря – день Николая Чудотворца, Никлая Зимнего, одного из наиболее почитаемых святых на Руси. Культ Николая приближался к почитанию самого Бога. Зима в это время вступила в свои права. 12/25 декабря – день святого Спиридония. После Спиридония день начинал прибавляться, говорили: «Спиридон-поворот, солнцеворот», солнце «поворачивало» на лето.

Зимние святки длились две недели и включали три больших праздника: Рождество Христово, Васильев вечер (Старый новый год) и Крещение. В народных зимних обрядовых песнях о них так и пели, как о трех братьях.

Все три даты воспринимались как единый цикл праздников, представляющих собой смешение языческих и христианских ритуалов, так как христианские праздники совпали по времени с древними языческими обрядами, отмечавшими зимний солнцеворот.

День накануне Рождества (24декабря / 6 января) назывался сочельник, от слова «сочиво», т.е сушеные хлебные зерна, размоченные водой, которые употребляли в этот день в пищу. В рождественский сочельник заканчивались все приготовления к празднику.