• Обряды древних людей. Древние обычаи и обряды

    Перед началом военных действий калмыцкие воины сооружали и атаковали копну сена. Копна эта символически изображала врага, была своеобразной разновидностью куклы вуду. После победы над копной в благодарность высшим силам приносили в жертву пленника. Особо ценным органом считался его желчный пузырь – желчь убитого врага якобы помогала от множества болезней. И это далеко не самый страшный обычай древних народов.

    Тюрки

    От древних тюрок возник и распространился обычай «туом». Человека расстреливали «тысячью стрел»: считалось, что пролитая кровь даёт расположение и помощь бога войны. Желательно было использовать знатного пленника, но если его не удавалось добыть, то брали преступника. По окончании войны убивали кого-то из пленников как благодарственную жертву. Гумилёв предполагает, что жертвы приносились не богу войны Ильбису, а кровожадным духам предков, чтобы заручиться их поддержкой.

    Туом — очень древний обычай, возникший не позднее чем в неолите. Раньше всех он появился у якутов, дольше всего сохранялся у племён, обитавших в нижнем течении Лены. Память о нём сохранилась до сих пор.

    Ацтеки

    Этот воинственный центральноамериканский народ имел давнюю традицию принесения жертв. Ритуальные убийства людей практиковались постоянно с целью задобрить богов, которым ацтеки приписывали самые кровожадные наклонности. Специально обученные жрецы рассекали жертве грудь обсидиановым ножом и вытаскивали ещё бьющееся сердце. Чем более высокими качествами и внешними данными обладал человек, тем больше он должен был понравиться богам, поэтому для особых случаев использовались самые знатные, талантливые и красивые люди. По настоянию жрецов могли казнить кого угодно. Так, летопись сохранила ужасный случай, когда приехавшую от соседнего народа царскую невесту принесли в жертву, содрав с неё кожу.

    Финикийцы

    Этот воинственный народ-мореплаватель поклонялся жестоким богам: Молоху, Ваалу и Астарте. По легенде, для посвящения этим сущностям требовалось провести человека через огонь, но нередко людей приносили в жертву путём сожжения заживо. А финикийская колония Карфаген «специализировалась» на детях, здесь законодательным порядком приносили в жертву малолетних первенцев из самых знатных семей: считалось, что уж за такую серьёзную жертву боги точно должны их вознаградить. Но не вышло: Карфаген был разрушен римлянами.

    А славянский праздник Ивана Купалы имеет именно эти корни: в частности, прыжки через костёр.

    Скандинавы

    Викинги приносили военные жертвы не до, а после сражения. Привозили пленников в свои поселения и в торжественной обстановке благодарили богов за дарованную победу. Основными богами скандинавского пантеона были Один и Тор. В честь Одина жертву душили или вешали, а тем, кто был предназначен в дар Тору, ломали позвоночник на жертвенном камне. Когда требовалась обычная казнь, людям просто отрубали головы, это считалось менее хлопотным.

    У скандинавов христианство прижилось только в виде, сильно смешанном с поклонением Асам. В Исландии даже нательный крест украшен головой волка и по форме напоминает Мьёлльнир – молот Тора. Долгое время при закладке какой-либо постройки захоранивалось заживо какое-нибудь живое существо. При основании кладбища – лошадь или свинья, и этот обычай находит корни в совсем других странах в глубокой древности. Но и при закладке церквей в фундаменте замуровывали живого ягнёнка. Причём до сих пор существует поверье, что призраки этих жертв являются людям как предвестье беды. Если человек увидел призрак лошади – значит он скоро умрёт. Если привиделся церковный ягнёнок – скоро умрёт младенец.

    Детей скандинавы замуровывали в основании крепостных сооружений. Даже в христианском XVII веке зафиксирован такой случай в Копенгагене: там никак не могли достроить одну из крепостных башен. Организовали в фундаменте комнатку, наполнили её сластями и игрушками, заманили туда маленькую девочку и замуровали.

    Вьетнамцы

    Во Вьетнаме существовал обряд, когда накануне похода на врагов потрошилась живая змея, воин пил её кровь и проглатывал ещё бьющееся сердце. Пролитие крови всеми народами почиталось как подношение тёмным богам, но нужно было подходить к этому процессу с осторожностью: если божество останется недовольным, то примется за самого жертвователя. У обычая есть и другая опасность: змеи нередко являются носителями сальмонеллёза.

    В настоящее время вьетнамцы превратили этот обряд в туристический аттракцион: змеи выдерживаются в холодном месте, что их обездвиживает, и умерщвляются на глазах у туристов. Наивным людям рассказывают, что обряд даёт мужчинам и женщинам невиданную сексуальную силу и привлекательность. Излишне говорить, что частенько люди привозят домой не то, на что рассчитывали, учитывая инкубационный период сальмонеллы.

    Греки и римляне

    Эти крайне воинственные народы возвели процесс принесения священных жертв в целую науку. Существовала определённая категория жрецов, обученная гадать на печени или мозге жертвенных животных. В войске Александра Македонского находился знаменитый прорицатель Аристандр. Именно он развернул войско около Инда, указав на явно неблагоприятные признаки во внутренностях жертвы.

    Римляне позаимствовали эти технологии у этрусков, их жрецы гаруспики считались великими мастерами гадать на внутренностях быков, кур или ягнят.

    Можно упомянуть ещё один вид жертвы, когда какую-либо ценность бросали в море. Часто это был драгоценный кубок вместе с вином – да, вино считалось ценной жертвой. Но могли бросить и человека. Кстати, Степан Разин, когда бросал в Волгу княжну, вполне мог иметь в виду и эту цель.

    В то время, как большинство сохранившихся в современном обществе ритуалов включают в себя безобидные, распространенные во всем мире традиции, другие, менее известные, могут быть чрезвычайно болезненными и жестокими. Необычные и опасные ритуалы можно встретить в разных уголках мира. О нескольких из них мы расскажем вам в этой подборке.

    (Всего 11 фото)

    1. Каннибализм.

    Агхори Бабы, которые живут в индийском городе Варанаси славятся тем, что едят мертвых. Они считают, что самый большой страх человека - это страх смерти, и что этот страх является препятствием для духовного освобождения. Съедая мертвого – можно избавиться от страха и встать на верный путь просветления.

    Есть пять типов людей, которых нельзя кремировать в соответствии с правилами индуизма: святые, дети, беременные, незамужние женщины, люди, которые умерли от проказы или укусов змей. Эти люди придаются священной реке Ганг, откуда впоследствии их вытаскивают и ритуально потребляют агхори.

    2. Танец Солнца.

    Коренные американцы, как известно, выполняли многочисленные ритуалы в честь духов земли. Ритуалы представляют собой средство связи с великими духами, а принесение себя в жертву означает сохранение прямого контакта с Древом Жизни. Обряд заключения прямого контакта с Древом проходит следующим образом: кожа на груди участников пронзается вертелом, который канатом прикреплен к столбу, олицетворяющему Древо Жизни. Участники движутся вперед и назад, пытаясь вырваться, в то время, как кожа их груди все еще связана со столбом. Такой танец может длиться несколько часов.

    3. Самобичевание.

    Каждый год во время священного месяца Мухаррам последователи шиитского ислама проводят ритуал массового самобичевания для того, чтобы почтить память мученической смерти Хусейна, внука пророка Мухаммеда. Мужчины бьют свои тела лезвиями, прикрепленными к цепям. В состоянии религиозного транса они практически не чувствуют боли.

    4. Прыжки с лозы.

    В селе Бунлап, которое находится на острове в Тихом океане, проводится ритуал, который называется Гкол. Этот ритуал является, своего рода, предшественником банджи-джампинга. Жители деревни поют, танцуют, некоторые бьют в барабаны, а некоторые мужчины готовятся к опасным прыжкам. Они связывают лозы вокруг своих лодыжек и прыгают с очень высоких деревянных башен, построенных специально для этого ритуала. Участники ритуала, видимо, не сильно обеспокоены вероятностью переломать кости. Они просто прыгают и летят вниз головой. Считается, что чем выше стартовал человек, тем большее благословение богов он получит.

    5. Вуду и духовные владения.

    Последователей культа Вуду можно встретить в некоторых частях Западной Африки. Один из обрядов заключается в том, чтобы принять в себя, как в своеобразный сосуд, какую-либо другую душу, либо дух. На фотографии человек соединяется с духом Земли, Сакпата. Дух завладевает телом, но человек остается в сознании. После ритуала, дух не покидает человека 3 дня.

    6. Небесные погребения.

    В Тибете, буддисты практикуют странный священный ритуал, который называется Jhator, или небесные захоронения. Буддисты верят в круг перерождений, а это значит, что нет никакой необходимости сохранять тела после смерти, потому что душа перешла на другую сферу. Тела умерших принято отдавать стервятникам, как милостыню. Для того, чтобы избавиться от тела как можно быстрее, специальный человек разрезает труп на куски, и разбрасывает его в округе, на съедение птицам.

    7. Огненные прогулки.

    Фестиваль проходит в Пенанге, Малайзия. Один из ритуалов очищения включает в себя хождение босиком по горящим углям. Считается, что огонь отпугивает злых духов, усиливает мужскую силу и помогает освободиться от дурных мыслей. С этой целью по огням ходят сотни людей.

    8. Танцы с мертвыми.

    Famadihana, что означает «поворот кости», является традиционным фестивалем, который проходит на Мадагаскаре. Участники считают, что чем быстрее тело разлагается, тем быстрее дух достигает загробного мира. Поэтому они выкапывают своих близких для того, чтоб танцевать с ними под музыку вокруг могилы, а затем перезахоронить. Этот странный ритуал проводится раз в 2 года -7 лет.

    9. Накалывание.

    Ежегодный Вегетарианский фестиваль в Пхукете, Таиланд, представляет собой весьма опасный ритуал, который требует от участников, чтобы они протыкали свои щеки мечами, ножами, копьями, крюками и тому подобным. Считается, что во время ритуала боги вводят их тела в транс, защищают от зла и сопутствуют удаче в дальнейшем.

    10. Смертные обряды.

    Амазонское племя Яномами одно из самых примитивных в мире. По их мнению, смерть не является естественным явлением. В племени принято кремировать умершего человека, а его пепел смешивать с бананами и употреблять в пищу, чтобы дух умершего члена племени продолжать жить среди своих.

    11. Скарификация.

    Племя Канингара из Папуа-Новой Гвинеи, практикуют очень необычный ритуал, который направлен на укрепление духовной связи между членами племени и их окружением. Одна из ритуальных церемоний проводится в «Дом Духа». Подростки живут в уединении в Доме Духа в течение двух месяцев. После этого периода изоляции, они готовятся к церемонии посвящения, которая признает их переход к зрелости. В процессе ритуала, человеку делают надрезы кожи осколками бамбука. Полученные зазубрины напоминают кожу крокодила. Люди этого племени считают, что крокодилы являются создателями людей. Знаки на теле символизируют следы зубов крокодила, который съел мальчика и оставил взрослого мужчину.


    Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

    Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными. Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

    Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

    В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный "паспорт". Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

    В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

    Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком. Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д. Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

    Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой. Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

    Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень. Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром.

    Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм.

    В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

    Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

    Инициация

    Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

    По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому. В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак .

    Свадьба

    Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд. В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

    На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут.

    Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

    Похороны

    У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана. Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником. Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства. Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

    

    Обрядовая культура корнями уходит в языческие времена проторелигиозных верований. В древности человека на протяжении всей его жизни сопровождали многочисленные ритуалы при участии всей общины.

    Ритуалами сопровождались начала и завершения земледельческих циклов, достижения определенных возрастных ступеней в жизни человека, праздники смены сезонов, а также смена человеком своих верований, языческое раскрещивание.

    Обряды древних славян - традиции и верования

    Славянская история насчитывает много тысячелетий. За этот долгий срок сформировалось множество обрядов, регламентирующих жизнь языческой общины. Обряды восточных славян были тесно связаны с культом земледелия, благодаря благоприятному климату, определяющему род деятельности славянских племен.

    Пантеон богов был весьма обширен, особенное внимание уделялось почитанию Солнца, дающего жизнь окружающей природе. Так, богом Солнца считался Сварог, однако в разные времена года Солнце также отождествляли с такими божествами, как Коляда, Ярило, Хорс и Даждьбог. Среди женщин особой популярностью пользовалась Макошь, богиня земледелия и водных источников, покровительница ремесел. Ритуалы почитания богов совершались в специальных местах силы, которые отводились отдельно для каждого божества. Такие места назывались капищами.

    Календарные традиции и праздники

    Большая часть обрядов была напрямую связана со сменой сезонов и определенными вехами в годовом цикле. Так, зимой было принято совершать обряд колядования - заклинания от злых духов, провожания уходящего года, закладывания позитивных программ на грядущий год.

    Весной, согласно верованиям древности, было принято печь из теста птичек «жаворонков», которые бы помогли Весне одолеть Зиму. Тогда же у славян были распространены обрядовые песни-заклинания весны - веснянки.

    Лето - пора праздников для молодежи.

    Главным среди них считался праздник Ивана Купала, во время которого незамужние девушки плели венки из цветов и пускали их по реке, а парни искали в лесу легендарный цветок папоротника.

    Вечером этого дня на берегу реки разжигались костры, и молодежь прыгала через них, совершая тем самым обряд очищения огнем от нечистой силы.

    Осень традиционно считалась временем сбора урожая, который сопровождали многочисленные обряды. Помимо праздника жатвы, на осень приходилось основное количество свадеб и связанных с ними ритуалов.

    Возрастные обряды у древних славян

    Разумеется, славянских обрядов гораздо больше, каждый этап жизни сопровождался одним или даже несколькими обрядами. Но часть из них утеряна безвозвратно, а часть видоизменилась настолько, что от первоначального в них осталось совсем немного.

    Рождение

    Сам процесс родов был неразрывно связан с магическими обрядами, призванными обеспечить матери благополучное разрешение от бремени, а ребенку - защиту от всевозможного негатива. Плацента и пуповина, а также пуповинная кровь не выбрасывались, а бережно сохранялись бабкой-повитухой, чтобы закопать их в саду под родовым деревом с заговорами на долгую жизнь и крепкое здоровье новорожденного.

    Праздник рождения нового человека было принято отмечать в узком семейном кругу, чтобы не привлекать нечистой силы и недобрых взглядов окружающих.

    Первое время во избежание сглаза ребенка не разрешалось показывать никому, кроме ближайших родственников.

    У многих народов древности также была традиция окунания младенца в чан с водой сразу после рождения. Это делалось как в целях гигиены, так и для защиты малыша от злых духов, его символическое омовение с приходом в новый для него мир. Для первой пеленки использовалась одежда родителей - дочери мать отдавала свою рубаху, с сыном делился отец.

    Имянаречение

    Согласно верованиям древних славян, имя человека определяло его будущую судьбу. Поэтому к обряду имянаречения члены рода и общины относились крайне ответственно. Имя предварительно согласовывалось с волхвом, тщательно подбирался день для проведения ритуала, и, как только все условия были выполнены, обряд мог состояться.

    Ритуал проводили перед священным огнем, куда бросали прядь волос нарекаемого. Обязательным также было принесение требы духам предков – для этого использовали зерно и сурью.

    Перед началом обряда обычно бросали жребий, чтобы определить, достоин ли человек данного ему имени.

    Если все складывалось благополучно, то после проведения обряда вся община могла обращаться к нему новым именем.

    Однако славяне трепетно оберегали свои имена от чужаков и иноземцев. Для пришлых людей использовались родовые или защитные имена, такие как Некрас, Нежелан. Такое негативное значение имени, согласно верованиям, должны были отпугнуть от его хозяина злых духов и дурных людей.

    Похоронный обряд

    У древних славян было принято сжигать усопших на поминальных кострах - крадах или домовинах. Очищение огнём, по поверью, позволяло духу умершего скорей освободиться от земной оболочки.


    История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

    Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

    К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

    1. Масленицу.
    2. День Ивана Купалы.
    3. Колядование.
    4. Ярилин день.

    Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

    Масленица

    Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

    День Ивана Купалы

    Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

    Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

    Ярилин день

    Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

    В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

    Колядование

    Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

    С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

    1. Крещение.
    2. Свадебные обряды.
    3. Погребальные обряды.

    Крещение

    Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

    К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

    Свадебные обряды

    Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
    К основным свадебным обрядам относили:

    • Сватовство.
    • Смотрины и погляд.
    • Сговор.
    • Свадебный поезд.
    • Венчание.

    Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

    Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

    Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

    В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

    Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

    Погребальные обряды

    Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

    Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков